Secolul al XX-lea a fost secolul totalitarismelor, al democraţiei şi al impactului ştiinţei tehnice asupra omului.
O altfel de abordare metodologică şi un alt fel de conţinut se întâlnesc în acele bioetici şi biopolitici, deseori autodefinite drept „laice”, unde punctul de plecare este stabilit undeva mai la suprafaţă, pe baza premisei – nu întotdeauna declarat�.
E vădit că rămâne o diferenţă de netrecut între o antropobioetică materialistă, cu o oarecare formă de funcţionalism, şi o antropobioetică ce recunoaşte că fiinţa umană este dotată cu spirit şi poate să spună: non omnis moriar. În opinia mea, elementul cel mai semnificativ în gestionarea noilor provocări este cel antropologic, care va fi prioritar pentru noi, mai ales că în cazul multor bioetici şi biopolitici contemporane ceea ce cu adevărat lipseşte sau este redusă la minimum e antropologia.
Prin această dublă mişcare îşi pune amprenta în Occident procesul de secularizare, încă în rapidă desfăşurare, care implică o mutaţie în modul de a înţelege omul şi umanismul.
Sunt urmărite în special două obiective: a transforma ideea de fiinţă umană pentru a o reduce, în mare măsură, la elemente biologice; respectiv, a trece de la etica tradiţională la o nouă etică, ce nu mai e bazată pe valori morale absolute, cu caracter deontologic, ci pe o etică tipic utilitaristă, fără deontologie.
Revoluţia tehnologiilor biomedicale, care presupune un control din ce în ce mai strict al scopurilor ultime şi al proceselor vitale, induce schimbări semnificative la nivelul criteriilor de bază care, timp de epoci întregi, au marcat înţelegerea umanului şi cultura.
Atestarea statutului vieţii umane devine principala problemă bioetică şi biopolitică, fiindcă astăzi este ameninţată nu doar etica, ci şi înţelegerea fundamentală a omului, din ce în ce mai strâmtorată de teza materialistă.
Această nouă instanţă îşi pune problema dacă există un statut al vieţii umane (de la concepţie) ce trebuie recunoscut şi respectat, în ciuda pluralităţii de răspunsuri ale filosofiei morale despre ce este viaţa bună.
Huxley.
Revoluţia biopolitică: în titlul cărţii se insinuează dilema despre biopolitica contemporană şi şansele ca aceasta să se menţină pe calea umanismului şi a respectării omului; sau poate, dimpotrivă, ne va conduce către Biopower, antiumanism sau vreo versiune a Minunatei lumi noi preconizate de A.
Nu se poate replica pe măsură unei asemenea provocări atât timp cât abandonăm conceptul de natură umană şi ne predăm unor culturi istoriciste, marcate de categorii „slabe”, postmetafizice, care înţeleg fiinţa umană doar ca pe o expresie naturalistă ceva mai elevată a devenirii cosmice.
Acesta din urmă este în criză astăzi nu doar din cauza folosirii disproporţionate sau hazardate a biotehnologiilor, ci, poate chiar mai mult, din cauza contaminării cu un naturalism scientist care intenţionează să elimine excepţia umană, considerată o moştenire fără temei şi irelevantă, prin readucerea omului la stadiul de animal.
Prin provocarea adusă de biotehnologii reapar concepţia despre om, categoria de persoană şi problema umanismului.
Rămâne esenţial să înţelegem că tehnica este un proiect uman, care izvorăşte la convergenţa dintre cunoaştere şi putere, şi nu un destin provenit de aiurea.
Acestea şi multe alte noi posibilităţi biotehnologice arată că suntem chemaţi să luăm hotărâri în condiţii vitrege şi incerte şi că nu putem s-o facem în mod adecvat decât în baza unei idei concrete şi exigente despre fiinţa umană, care nu poate fi sacrificată unui mit al progresului şi schimbării prost înţeles.
Istoria se precipită ca o avalanşă şi noi ne chinuim să ţinem pasul cu ea.
Secolul al XXI-lea pare şi mai profund marcat de aceasta din urmă şi de rapiditatea cu care evoluează, în special biotehnologiile, care au ajuns să influenţeze cursul istoriei chiar mai mult decât economia.
Secolul al XX-lea a fost secolul totalitarismelor, al democraţiei şi al impactului ştiinţei tehnice asupra omului
